LIBIDO

Talvez a primeira grande teoria que representou a passagem da alquimia para a química, em finais do século XVII, tenha sido a teoria do flogisto, de Stahl. Antes da descoberta do oxigênio, aproveitada por Lavoisier para derrubá-la quase um século depois, a combustão explicava-se pela liberação de uma substância invisível contida nas coisas inflamáveis, que ao soltar-se do seu continente pegava fogo. Já na física, a hipótese alquímica dos cinco elementos perdurou até Einstein dispensar o último deles, o éter, para explicar o deslocamento das ondas eletromagnêticas no vazio interestelar. Até então, bolavam-se experimentos para detectar o vento etéreo causado pelo deslocamento dos planetas.

A teoria freudiana das paixões, que substituiu os espíritos animais de Descartes pela hidrodinâmica de um fluído hipotético, invisível, sem peso conquanto viscoso, a circular pelo corpo, e que ao aderir-se a determinadas representações de objetos externos causava os afetos humanos, afigura-se-me bastante semelhante à flogística. A sua acumulação, quando impedido de ser evacuado mediante ações concretas de descarga, responde por afetos dolorosos como a angústia e, a longo prazo, por afecções dos nervos duradouras conhecidas como neuroses.

130 anos passados, em pleno século XXI, depois da relatividade e da mecânica quântica; dos aceleradores de partículas e da descoberta do boson de Higgs; das fotos dos ecos dos primeiros segundos do universo, dos supercondutores, da biologia molecular, da nanotecnologia, do gps e de um robô andando pela superfície de Marte, os psicanalistas de todas as filiações pós-freudianas ainda acreditam na existência de pulsões movidas a libido, localizadas, não já na glândula pineal, como a alma para Descartes, mas em algum local místico situado “entre o psíquico e o somático” (tal como a imagem de um telescópio, ilustrava Freud, formada entre as lentes), a funcionar como causa material daquilo a que Kant chamava de “vontade”.

É verdade que a libido, recuperada por Freud dos poetas latinos para a sua mecânica hipotética da alma, no espírito da física de Helmholtz, foi como que uma premonição da testosterona, descoberta em 1935 ou da endorfina, isolada em 1974. Também é notável que tenha entrado talvez mais que o inconsciente (ainda denominado “subconsciente”) na cultura popular e até na bula de alguns remédios. O Citalopram, por exemplo, lista entre seus possíveis efeitos colaterais uma diminuição da libido. Com este espírito brincávamos com meu querido amigo Ricardo Estacolchic de termos descoberto o componente do sangue responsável por alguem tornar-se um loser. O denominamos “perdedorina” e nos imaginávamos ganhando o prêmio Nobel de fisiologia ao bolar a vacina para contrarrestar as altas taxas de perdedorina causadoras da ruína de tanta gente conhecida.

Alguns defensores mais modernos da teoria pulsional se encomendaram aos santos da nova genética e dos scanners da atividade neurocerebral para repaginar a pulsão em termos de programas instintuais, enquanto outros, ainda acanhados, e por falta de um conceito melhor, a qualificam de metafórica ou figurativa. Oscar Masotta, por exemplo, com elegante verônica de toureiro, ensinava que ao falar da energia pulsional Freud simplesmente “queria dizer” que… o desejo é enérgico! Outros, ainda, como Reich, que preferia chamar esta substância de orgônio, a tomavam ao pé da letra, a ponto de inventar baterias para recolher a energia gerada pela combustão provocada pela sua liberação, num movimento new age avant-la-lettre, lindamente recuperado pelos (agora, pelas) cineastas Wachevsky, no filme que não por acaso denominaram, em inglês, “A Matriz”, onde um super-computador transformava a libido posta a circular pelos sonhos de pessoas dormidas na força necessária para alimentar seus circuitos.

Pela étimo, “libido” vem do indoeuropeu, leubh, de onde se originaram palavras como love, em inglês ou lyubóv, em russo. Para os latinos, libido libidinis não se referia ao amor romântico mas à vontade intensa de posse de algo. A sua conotação era antes pejorativa que idealizada e estaria mais aproximada de gana, de capricho ou de obcecação que de amor. Em todo caso, não se referia especialmente ao apetite sexual.

Uma das primeiras menções da palavra libido na literatura latina, encontra-se num poema de Catulo, lá pelo ano 60 AC, no qual sem aguardar pela correção política, já adverte as mulheres de se precaverem das juras de amor masculinas: sed simul ad cupidae mentis satiata libido est, dicta nihil metuere, nihil periura curant. Ou seja, “mas saciada a libido em sua mente cúpida, não temem a promessa, nem se cuidam do perjúrio”. Nada de novo sob o sol.

Freud fala em “libido” no primeiro parágrafo do primeiro dos Três Ensaios Sobre a Teoria da Sexualidade – “As Aberrações Sexuais”. Para a pulsão de nutrição temos a palavra ‘fome’, mas na linguagem cotidiana não há uma palavra equivalente para a pulsão sexual e assim a “ciência utiliza a palavra ‘libido’ para este propósito”. Ao final do primeiro item deste ensaio – “Desvios em Relação ao Objeto Sexual”  – onde ele disserta sobre a inversão e a bissexualidade -, há uma nota de rodapé acrescentada em 1910:

A diferença mais surpreendente entre a vida erótica da antiguidade e a nossa própria sem dúvida reside no fato de que os antigos enfatizavam a própria pulsão, enquanto que nós enfatizamos o objeto. Os antigos glorificavam a pulsão e eram capazes de exaltar mesmo um objeto inferior; enquanto que desprezamos a atividade pulsional nela mesma, e achamos uma desculpa para ela apenas nas qualidades do objeto.

Convidado a redigir o verbete Libido para a Enciclopédia Britânica, escreve: “Libido é o termo empregado na teoria das pulsões para descrever a manifestação dinâmica da sexualidade”. Krafft-Ebing, em sua famosa Psychopathia Sexualis, livro cuja primeira edição foi publicada 1886, e da qual o exemplar do fundador da Psicanálise data de 1892, já usava a noção.

Já os epígonos de Lacan, sensíveis ao convite de fazer entrar a psicanálise no século vinte, mas sem decidir-se a abandonar as categorias freudianas, ficaram atolados no pântano de uma composição impossível, levemente gnóstica, que lembra o uso que foi feito da mecânica quântica para abonar crendices new age, como por exemplo a de que as propriedades moleculares da água das torneiras vaticanas muda com a benção do Papa. (Assim como o observador muda a onda de probabilidade de um elêtron com a sua observação!). No caso do freudolacanismo, explica-se o gozo mediante a pulsão; no do lacanofreudismo, a pulsão mediante o gozo. Tanto uma quanto a outra leitura são sintomâticas da impossibilidade de abandonar o paradigma naturalista de Freud, e ambas deixam escapar tanto a novidade anunciada por Lacan ao introduzir o gozo na psicanálise, quanto os motivos que o levaram a inventar um conceito tal.

O lacanofreudismo, por exemplo, oferece, a título de formação de compromisso, uma composição sincrêtica para dar razão ao gozo: teriamos no cardápio a substância extensa tridimensional, correspondente ao corpo; a substância pensante imaterial, correspondente à alma (apelidada de “sujeito”), e a substância gozante, que não passa de outro nome para a pulsão (localizada “entre corpo e alma”). Passons…, como diria o francês.

Gostaria de sugerir outra alternativa, que não fosse nem uma, nem outra: se o campo da psicanálise for do gozo, como Lacan queria —estando o campo freudiano incluído nele (a recíproca não sendo verdadeira)—, isto comporta abandonar tanto a dualidade cartesiana quanto a formação de compromisso pseudocientífica da pulsão freudiana (mesmo e sobretudo quando apelidada de “substância gozante”).

O campo do gozo não é o nome de outro modelo epistemológico da psicanálise, mas o que ela funda ao instituir seu sujeito e seu objeto mediante seu método. O discurso psicanalítico faz existir campos de gozo sobre os quais opera. Nos aproximamos desta ideia ao dizer que a transferência é um campo onde já não cabe distinguir o analista do seu paciente, ou que o inconsciente não é do paciente ou do analista, mas da análise. 

Trata-se da efetuação da ética psicanalítica, cuja ontologia precisa ser especificada (não basta, nem de longe, adjetivar esta última de “negativa”). A única ontologia que poderia se propor para a psicanálise é a sua operação mesma —apelidada de “ato analítico”—, que eu chamei em outro lugar de desontologização. Por outras palavras, a psicanálise propicia a desconstrução da ontologia espontânea e cotidiana de todos nós devida ao fato de falarmos (e que não por acaso é aristotélica). Tal desontologização consiste na produção do seu real, isto é, da efetuação do limite do simbólico em cada caso particular, apresentado fenomenologicamente como o sintoma de cada qual. Fora da sua operação, a psicanálise não passa, na melhor das hipóteses, de um método de leitura crítica, e na pior, de mais uma filosofia ou antropologia capenga que não morde nenhum real. Uma perda de tempo, enfim.

O significante “démodé”

 

  O significante, dizia Lacan, representa o sujeito para outro significante. Esta fórmula, este encantamento, repetido durante trinta anos até a exaustão, mostra, sem explicar, a concepção lacaniana de linguagem —esse lugar transcendental, onde subjetividade e significante permanecem enlaçados em mútua remissão. Parece a estória do ovo e da galinha, mas não é, porque a linguagem precede o sujeito. Como em Kant a Lei, não se pode perguntar de onde vem a linguagem; ou melhor, perguntar pode, mas não teria sentido; esse tipo de enigma (querer saber o que havia antes de tudo ou além do infinito) só pode responder-se mediante um mito.[1] O aforismo que comento carrega embutida uma crítica do conceito clássico de representação, não obstante isso, deixa sem decidir a posição dos conceitos que utiliza.[2] Diz o que o significante faz: representar o sujeito, mas não o que é. Tampouco define a natureza do sujeito assim representado.

Hoje em dia o significante lacaniano anda bastante desacreditado; o estruturalismo decadente parece tê-lo arrastado na sua queda, apesar dos esforços do mestre e dos discípulos por cortar as cordas que o ligavam ao movimento. Muitos dos que viam no lacanismo o futuro da psicanálise, acharam chegada a hora de abandonar o carro chefe do estruturalismo à sua sorte e partir para novos paradigmas. Antes de seguí-los no seu desencanto, seria mister indagar se existe acordo sobre o que deixamos para trás. Corremos o risco, senão, de acreditar que a crítica de De Saussure inclui sem mais a de Lacan, o que não me parece fazer jus à enorme transformação conceitual operada por este ao trazer o significante para dentro do campo da psicanálise.

Não tenho a intenção de retraçar aqui o caminho desta metamorfose —quem estiver interessado lerá com proveito, entre outras coisas, L’amour de la langue, de Jean-Claude Milner—, em vez disso, desejo fazer uma observação sobre um dos motivos da decepção com o significante lacaniano deste lado do Atlântico. O motivo é este: não levamos em consideração tanto quanto seria necessário o fato de não sermos (ainda) franceses. Os exemplos vindos de além mar, com efeito, induziram muita gente a assimilar o significante a certas propriedades da linguagem falada, em particular, à homofonia. Como nossas línguas não se prestam com facilidade às homofonias, estas pessoas foram levados a concluir que, igual que certos vinhos, o bom significante era coisa rara por aqui. Quem pensa que exagero se dará ao trabalho de ler os depoimentos clínicos dos denominados “lacano-americanos”; notará com facilidade a tendência a apoiar o significante nos trocadilhos e nas homofonias, ainda que isso comporte alguma violência sobre as flores vernáculas do Lácio. Se na década de cinqüenta recomendar a um jovem analista que fizesse palavras cruzadas [3] fora um ato de transmissão de primeira grandeza, o mesmo conselho, hoje, contribui mais para os descaminhos do iniciante que para sua orientação.  

 

*  *  *

Conforme o modelo clássico determinista de Freud pensaríamos, por exemplo, que o inconsciente de tal paciente fora o responsável pelo desastre de carro em que se viu envolvido. O motorista não teria saído para passear mas, possuído pelo seu demônio interior, para bater. Como já escrevi em outro lugar, prefiro uma leitura menos animista do inconsciente. Prefiro pensar que o acidente permanece acidental, até o motorista conjecturar durante uma sessão que destruir o carro que ganhara do pai era (podia ser) uma mensagem dirigida a este último. A batida tornara-se um significante depois da ocorrência —da ocorrência discursiva, não rodoviária—, significante do desejo paterno. A psicanálise é o trabalho de discurso que transforma o azar em acontecimento. Quase diria que o mal encontro na estrada foi o pretexto para o motorista inventar (não descobrir) o texto com o qual rescrever a sua história. 

Tal invenção é possível porque a transferência, como laço erótico [4] atual do paciente, forneceu ao fato contingente as coordenadas, o contexto, em que pôde ser lido como necessário. Podemos ir ainda mais longe com esta concepção: para que a significação determinista do acidente se impusesse nem era mesmo necessário que o acidentado estivesse atrás do volante. Ainda que o motorista fosse outro, o sujeito continuaria pensando que seu destino nefasto já estava escrito e que o motorista em questão não passava de um instrumento de sua sina. Pouco importa saber o que aconteceu de fato, portanto, porque temos de nos haver sempre com uma leitura. A que o paciente fez e da qual o analista é o destinatário transferencial.

Quando errei de estrada pegando a Rodovia dos Trabalhadores em vez da Bandeirantes, estava apenas me aborrecendo pela minha desorientação; porém, como me analisava na época, este equívoco se tornou, depois de algumas sessões, um verdadeiro comentário sobre minha condição de imigrante. Perdi a viagem a Campinas, mas fiz, da substituição de Bandeirantes por Trabalhadores, uma metáfora. Todavia, afirmar que tal substituição estava escrita antes de eu pegar o carro naquela manhã, seria uma projeção retroativa de minha convicção posterior à leitura do equívoco que se impôs à minha alma. Nem “bandeirantes”, nem “trabalhadores” são significantes; o campo transferencial em que eu estava tomado na ocasião forneceu o contexto para que o acidente fosse legível. Os sonhos não podem ser lidos fora de um campo transferencial; são inertes, como o pedacinho de ferro que não se mexe fora do campo magnético causado pelo ímã. No que me diz respeito, posso acrescentar que o único real que posso constatar de toda esta estória é minha transformação relativa ao ato de viajar; mas, com certeza, ela não se deve a este único significante mas, antes, a uma constelação de eventos discursivos deste tipo.

O que possa dizer, depois, sobre tais significantes é sempre uma conjectura e, enquanto tal, da ordem da letra, não da do significante. [5] O analista que nos relata determinado acontecimento, durante uma apresentação de caso, não se refere a um significante mas à letra com a qual aquele foi inscrito. O significante não tem qualquer sobrevida posterior ao acontecimento no qual existe. 

Em suma, deixando um pouco de lado a preocupação pela “natureza” do mui mencionado significante, digamos que ele é impraticável (ou, se preferirem, não passa de um conceito datado e talvez vazio) sem um tratamento conveniente da língua —conveniente para a experiência da psicanálise, claro. Quero dizer que considero o significante uma operação sobre a língua, realizada dentro do campo da transferência, cujo resultado será um acontecimento de discurso, perceptível só a-posteriori, e que determina de modo inequívoco o “sujeito da enunciação”. [6] Estou propondo, como se vê, uma abordagem heurística do conceito, específica para nossa disciplina. Não pergunto o que é um significante, senão para que pode nos servir.

Para todos os efeitos, no discurso do psicanalista, o significante não existe por si mesmo mas é função de uma leitura. Não é necessário que se trate de homofonias ou trocadilhos; nem é mesmo preciso que haja palavras em jogo, desde que haja um leitor cuja leitura se verifique, posteriormente, como acontecimento discursivo. O tempo do significante é o futuro do pretérito; ele terá sido depois do acontecimento (après-coup), o presente lhe é alheio. Esta definição operacional, restrita, do significante, ainda que vulnerável a várias objeções filosóficas, tem o mérito de chamar a atenção para o psicanalista enquanto agente do seu discurso, como responsável (ou responsabilizável) por um efeito. Nada está predestinado a ser um significante porque é a escuta que o torna tal; qualquer coisa que o analista diga ou faça (ou deixe de dizer ou fazer) durante a sessão pode entrar nesta categoria. Dele depende que o ainda insignificante deixe de sê-lo ou então se perca no mar das estórias. Sua responsabilidade aqui é completa e não pode ser delegada. A transferência, em suma, não se transfere. [7]

*  *  *

Há trinta e dois anos Lacan dizia que o estatuto do inconsciente freudiano era ético, não ôntico. [8] Que pode significar isso, a não ser que o inconsciente é relativo ao ato analítico e não tem qualquer tipo de existência fora dele? A associação livre, portanto, nada tem de livre e não está dada; ela é, antes, o resultado do conjunto das intervenções do analista sobre a fala de seu paciente. Não estou certo se posso afirmar que o analista deve ensinar o paciente a associar livremente, mas é certo que não todos os tratamentos da fala do paciente permitem que ela se instale. 

Semana passada, por exemplo, tive de interromper um paciente que se dedicava a transformar o sonho que acabava de me contar num texto alegórico. Segundo ele, o mar sonhado representava as profundezas de seu “aparelho psíquico”; a flutuabilidade de que dava provas, sua dificuldade para aprofundar-se na análise; os enormes peixes entrevistos lá embaixo, obscuros e inalcançáveis, objetos de seu desejo, e assim seguindo. O paciente ficou algo zangado quando lhe disse que não tinha pedido para ele interpretar seu sonho mas para associar em cima dele. Tinha motivos para sentir-se irritado, no fim das contas esta é sua terceira análise, e já faz como quinze anos que livre-associa sem parar. Em todo caso, uma vez que desistiu do devaneio kitsch a que se tinha entregue, nos encontramos com que, na véspera, assistira um programa na tv a cabo sobre tubarões; seu primo se dera bem, passando para trás todos os sócios; seu pai morrera na pobreza por confiar demais nos outros; e durante um curso de mergulho concluído recentemente teve enorme dificuldade para afundar, “devo ser uma merda”, disse, “não afundo nem com dez quilos de chumbo”. [9]

Não sei aonde chegaremos acompanhando o percurso desta corrente de associações, mas uma coisa é certa, minha observação de que permanecer na superfície não garantia seu afastamento dos tubarões, jogou uma luz sobre suas inibições profissionais que duvido muito fosse possível permanecendo no plano de suas alegorias. Por outro lado, eu jamais poderia ter feito observação tal sem suas associações. Ou seja, embora toda formação do inconsciente seja um enigma, não todo tratamento do enigma serve para pinçar o sujeito da enunciação. Quero dizer que é necessário aprender a servir-se da associação livre; que não qualquer coisa que o analisando diga representa uma abertura para sua enunciação. Digo, também, que uma das tarefas do analista é ensiná-lo a servir-se bem da sessão de análise.

 

São Paulo, 6/9/96 


NOTAS

 

[1] Obviamente, estou pressupondo aqui que é conhecida a concepção criacionista que Lacan tinha da linguagem; porque para alguém que pensa esta última como um instrumento de comunicação, por exemplo, o problema da sua origen é perfeitamente pertinente.

[2] “Posição”, em filosofía, é o conjunto de determinações de um ente. A resposta à pergunta pelo “ser” de alguma coisa. A resposta a este problema está num artigo, escrito a partir do “Seminário XI”, denominado, precisamente, “Posição do Inconsciente”, que pode ser lido em Écrits, Paris: Seuil, 1966

[3] Cf. “Função e campo da palavra e da linguagem em psicanálise” in Écrits, op. cit.

[4] Tinha escrito “libidinal”, mas está mais do que na hora de reconhecer que a psicanálise é uma erótica (nota de 2020)

[5] Não entro no mérito desta observação aqui, mas Lacan insiste, na década de setenta, que o significante pertence à ordem simbólica, diferente da letra que seria real (os clássicos exemplos sendo tomados das fórmulas físico-matemáticas, que são puros sistemas formais com penetração no real: o Sputnik teria sido, literalmente, a realização da lei de Newton da gravitação.)

[6] Que o sujeito surja do equívoco não quer dizer que ele próprio o seja. 

[7] Cf. meu Ensaio sobre a moral de Freud, Salvador, Ágalma, 1994

[8] Seminário XI, Os quatro conceitos fundamentais da psicanálise, Rio, Zahar, 1983.

[9] Falei deste tratamento, e da concepção de linguagem que comporta, em outro lugar, cf. “‘O inconsciente está estruturado como uma linguagem’ é um argumento de Lacan”, em Boletim de novidades no   67, nov. 1994, ed. Escuta.

Algumas perguntas aos psicanalistas de hoje

—Um analista se forma? E como?
—Quais são as relações entre a teoria aprendida nas escolas e a experiência que se teve como analisando?
—Basta esta experiência para se tornar um psicanalista?
E se não, por que não?

Questões que Nina Leite, Ricardo Pacheco e Du Moreira pinçaram em DESLER LACAN de Ricardo Goldenberg —já em sua segunda edição.

 

 

 

Sexta feira, 11 de outubro de 2019 de 20:00 a 23:00

Rua Tinhorão, 60, Consolação, São Paulo -SP, 01241-030
Entrada Franca (como dizem)
Organizado por Ricardo Goldenberg

LANÇAMENTO da segunda edição de DESLER LACAN em CAMPINAS.

Três razões para ler Desler Lacan e uma para debatê-lo

 

Três provocações para se ler Desler Lacan —livro do psicanalista Ricardo Goldenberg, em sua segunda edição, a ser lançado no OUTRARTE—

Uma: Se você acha que “ser” psicanalista é uma questão de “ser”

Duas: Se você acha que o prazer que sente, o sente no seu corpo (entendendo por “corpo” a coisa sobre a qual seu prazer se espraia) ou, então, se você tem questões sobre a materialidade do significante e a respectiva capacidade da linguagem de produzir dito prazer.

Três: Se você acha Lacan difícil e gostaria de elucidá-lo de vez ou, então, se aposta na circunscrição rigorosa dos impasses lógicos como mola da sua versão da psicanálise.

…E uma razão para se debater Desler Lacan: A pergunta sobre a leitura e sua aproximação com aquilo que especifica o ato de um analista é uma das linhas cortantes percorridas aqui com rigor pop, de fio a pavio. Pergunta que interessa ser aprofundada neste encontro.

Esperamos você

no dia 02-08-19, sexta, às 10:00, no Anfiteatro do IEL/UNICAMP.

Resenha de DESLER LACAN, por Marta D’Agord

Como o âmbar, que preserva a mosca para nada saber de seu vôo

 

Apresento essa resenha para destacar a relevância do livro Desler Lacan para os estudos da obra e do ensino de Lacan no âmbito acadêmico. Afirmo isso como participante de um Programa de Pós-Graduação em Psicanálise. Desse recente livro de Ricardo Goldenberg (Instituto Langage, 2018), já há duas resenhas publicadas pelo jornal Folha de São Paulo e o autor respondeu, em seu blog, à primeira delas, escrita por C. Dunker. Se a resenha de Dunker destaca o conceito de desleitura a partir de Harold Bloom; a segunda resenha, por Pacheco, aborda a leitura a partir de Roland Barthes. Na minha resenha, quero privilegiar a desleitura como crítica à substancialização do inconsciente.

A capa do livro é ilustrativa do título e remete ao âmbar que preserva a mosca para nada saber de seu vôo. Ou seja, a replicação que deixa de lado o mais inovador no ensino de Lacan. O título da minha resenha tomou a epígrafe do livro que, por sua vez, é a frase final do prefácio escrito por Lacan (1969) à publicação da primeira tese acadêmica sobre seu ensino: livro de Anika Lemaire (1970).

Entre as inovações que ficaram esquecidas, e às quais se dedica Goldenberg em seu Desler Lacan, destaco a seguir duas. No Seminario 17, tratava-se de um crítica ao complexo de Édipo bem antes que Deleuze e Guattari saíssem com seu antiédipo.  No Seminário 20, Lacan não teoriza a sexualidade nem em termos de gênero nem em termos de gozo, mas em termos de lógica discursiva. Enfim, Lacan estava visando uma teoria não substancialista da psicanálise.

 

Marta D'Agord é mestre em filosofia e doutora em psicologia. Professora do PPG Psicanálise: clinica e cultura. UFRGS. Porto Alegre.

 

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